Как куклы на Кубань пришли

Печать

 

PDF версия

HTML версия

КАК КУКЛЫ

НА КУБАНЬ ПРИШЛИ

Ксения Рахманина, 18 лет.

Хутор Коржевский, Краснодарский край.

«Без куклы мир бы рассыпался, развалился, и дети перестали
бы походить на родителей,
и народ бы рассеялся пылью
по лицу Земли».

А. Синявский

Знаете ли Вы хотя бы одного ребенка, который не играл в детстве в куклы? Наверное, нет! Ведь кукла во все времена была самой желанной игрушкой любой девочки. У меня за семнадцать лет собралась большая коллекция кукол, со многими из них связаны особые воспоминания, яркие события моей жизни. В отличие от многих детей, засыпанных грудами дорогих покупных игрушек, у меня всегда было много тряпичных кукол, которые я вместе с мамой мастерила к особым, праздничным датам или делала в подарок, согревая каждую из них своим душевным теплом. Очень жаль, что сегодня почти забыто старинное искусство создания куклы. Ведь кукла всегда рассказывает о традициях народа, воспитывает в человеке доброту, любовь и сострадание, учит понимать чувства другого человека, его внутренний мир. В ней закодирована жизненно важная информация, а ключом к этому «коду» служат общечеловеческие ценности: продолжение рода, здоровье, любовь, жизнь. Я не сомневаюсь в том, что кукла – это выражение знаний человека о мире и миропорядке, о месте его в этом мире.

Мастеря очередную куклу, я всегда задавала себе вопросы: «Где и в какое время появилась эта кукла, и как она пришла на Кубань?», «Какими куклами играли в этих краях дети до прихода казаков?», «Почему куклы имеют совершенно разное предназначение?» Ответы на эти и многие другие вопросы я находила в рассказах соседей, родственников и знакомых разных национальностей. Работа над темой оказалась весьма непростой, материалы статей и книг удалось найти только в краевой библиотеке им. А. С. Пушкина (г. Краснодар) и в краевой библиотеке им. М. Ю. Лермонтова (г. Ставрополь), что свидетельствует о малой изученности данной темы. Поэтому я задалась целью: собрав из разных источников, систематизировать сведения о появлении различных видов тряпичных кукол у славян и горских народов, показать историю их «прихода» на территорию Кубани. Сегодня традиционная кукла становится универсальным «инструментом» познания мира народной культуры, духовных ценностей, средством эстетического воспитания. Впрочем, у народа это средство всегда было в ходу, просто многие о нем позабыли.

Гастон Бати, теоретик театра говорил о кукле так: «Она – царица микрокосма, который отражает наш мир, но не сливается с ним. Она открывает нам двери в этот мир, если мы умеем любить ее и мечтать вместе с ней».

Кукла – русское слово, родственно греческому «» (круг) и так же обозначает некий сверток; близкие значения имеют латинское «cucullus», немецкое «puppe», итальянское «pupazzo».

Кукла в жизни человека, согласно классификации Ольги Фрейденберг в ее книге «Миф и театр», встречается в пяти ролях: в народном обряде, в театре, в священном детстве, в обычае и в быту.

В мировой культуре у кукол – свое место и своя тайна. Не случайно Михаил Салтыков-Щедрин утверждал, что из всех существующих в мире загадок тайна куклы – самая загадочная. Без понимания сущности куклы невозможно понять и человека. Она помогает ему сохранять нравственный целостный мир, развивает фантазию и воспитывает, формирует творческое начало. На протяжении тысячелетий во всех странах мира с помощью кукол разыгрывались легенды о богах, демонах, в европейских странах куклы показывали рай и ад, сотворение мира, ангелов, инсценировали народные сказки и сатирические сценки, высмеивавшие человеческие пороки: глупость, жадность, трусость, жестокость. Куклы, кукольные театры помогают в метафорической, иносказательной форме передавать мысли и чувства людей. Феномен куклы заключается как в ее двойничестве, так и в том, что она – результат и доказательство возможности материализации человеческих мыслей, желаний и чувств.

Обрядовые куклы

«Рассмотрим каждого из нас  одушевленное существо
как куклу, изготовле
нную богами: чтобы ни побудило их на это 
желание избавляться от н
ас
или найти серьез
ное приложение своим силам, мы об этом
никогда не узнаем
правду!»

Платон

Обрядовым называется древнейший и, вероятно, основной вид всего кукольного рода; предназначеный для обрядовых, культовых, религиозных, магических действий и инициатив. Эти куклы существуют практически у всех народов мира, имеют тысячи вариантов и используются как в языческих, так и в монотеистических культурах. Могут быть любой величины (от крошечных до гигантских), создаются из соломы, травы, листьев, металла, камня.

С древнейших времен по сей день цель, обстоятельства, смысл обрядовых кукол были и остаются далекими от простого развлечения. В них часто воплощался образ смерти, греха, порочности, которые старался преодолеть каждый участник обряда. С помощью кукол предки стремились победить злое начало в самих себе – отсюда и ее антроморфный образ – двойника человека. С другой стороны, такая кукла могла олицетворять некий идеал, к которому человеку необходимо стремиться.

Обрядовая кукла выполняла функции своеобразного проводника, посредника в общении и с высшими силами, и с душами предков, защищающими родительский дом, очаг, семью, детей от несчастий, и с окружающим миром. В обрядах кукла играет, в том числе, и роль своеобразного сосуда, собирателя, аккумулятора энергий, как позитивной, так и негативной. В этом случае обрядовая кукла либо бережно хранится и передается из поколения в поколение, либо уничтожается (закапывается, сжигается, топится, разрывается.) Истинный смысл обрядов и механизм воздействия обрядовых кукол на человека практически не изучены.

В прежние времена в крестьянском быту кукла занимала совершенно иное место, нежели она занимает в современном обществе. В традиционной культуре кукла находилась в центре многих календарных и семейных обрядов, выполняя роль посредника в отношениях человека с миром природы, миром богов и миром предков.

Конечно, обрядовые куклы нельзя считать детской игрушкой. Ведь традиционная тряпичная кукла, как обрядовая, так и берегиня, безлика. Лицо, как правило, не обозначалось, оставалось белым. В деревнях объясняли это просто неумением красиво разрисовать лицо, да и красок таких не было. Но смысл намного глубже. Кукла без лица считалась предметом неодушевленным, недоступным для вселения в него злых, недобрых сил, а значит, и безвредным и для ребенка, и для взрослого человека. Она должна была принести ему благополучие, здоровье, радость. Удивительно, но, собранная из нескольких тряпочек, часто без рук, без ног, без обозначенного лица, тряпичная кукла была многолика, передавала характер, была утешницей и подружкой, могла смеяться и плакать.

Исследователи считают, что наиболее архаичным образцам кукол лица, как таковые, не были присущи, их начали вышивать цветными нитками или раскрашивать красками сравнительно позже. «Этот интересный факт можно понять, если вспомнить, что кукла требует не созерцания чужой мысли, а игры с ней. Иначе есть опасность односторонне оценить куклу с чисто визуальной стороны. Излишнее сходство, натуральность, подавляющая фантазию, слишком большая подробность вложенного в нее сообщения кукле вредит. С этой точки зрения, подобная безликость является не просто неспособностью ребенка передать мельчайшие черты лица, а специфической реалией дидактической мысли» – так охарактеризовала данную особенность тряпичной куклы Мусаева М. К. – сотрудник института археологии и этнографии ДНЦ РАН.

Самые лучшие наряды люди шили для куклы. У нее не было ни лица, ни фигуры, поэтому именно платье становилось основной деталью ее внешности и единственным украшением. Шили кукольное платье не просто так, а со смыслом. Во-первых, там обязательно должен был присутствовать красный цвет – любимый цвет славян. Считали, что он обладает охранительным действием: оберегает от сглаза и травм. Поэтому платье делали целиком из кумача или пускали красную ленту по подолу, поясу, вороту и рукавам.

На земле кубанской переплелись традиции, обычаи, обряды народов, издавна живших или поселившихся на этой благодатной земле. У каждого из них была своя религия, свои боги и праздники, значит, были и свои обрядовые куклы. Как-то мне рассказала наша соседка, Наврозашвили Зоя Александровна, что на родине мужа в осетинском селе она наблюдала, как жарким летом носят «ряженую» лопату, зазывая дождь. Так я узнала, что обряд вызывания дождя – «ханцегуаше» (по – адыгски «ханце» – лопата, «гуаше» княгиня, госпожа) адыги проводили обычно в пятницу, в священный день для мусульман. Женщина из деревянной лопаты для веяния зерна делала куклу Ханцегуаше: поперек к ручке лопаты прикрепляли перекладину, наряжали в женскую одежду, взятую у одной из самых старых женщин аула. На «шею» кукле вешали «ожерелье» – закопченную надочажную цепь. Женщины, обязательно босые, брали за «руки» куклу и с пением особой песни обходили все дворы села. Хозяйки выносили угощение или деньги и обязательно обливали водой, проговаривая «Боже, прими благословенно». Затем Ханцегуаше устанавливали на берегу реки, и участники шествия начинали сталкивать друг друга в воду, обливать водой. Женщины, вернувшись с реки, устанавливали Ханцегуаше в центре села, приглашали музыкантов и танцевали вокруг нее до самой темноты. Торжества заканчивались обливанием этой обрядовой куклы семью ведрами воды. В других селах Ханцегуаше могли бросить в воду – в реку или море; по истечении трех дней ее вытаскивали и ломали.

Подобные обрядовые куклы с небольшими отличиями, местными особенностями использовали такие народы, жившие на Кавказе, и пришедшие в свое время на кубанские земли, как ногайцы (кукла Андир – шопай) и армяне (кукла Нурин), абхазы (кукла Дзиов) и даргинцы (кукла Амина или Сутхъатун). У дагестанцев обряд проводился с куклой Годи (на половник надевались детские вещи), таким же обряд был у азербайджанцев. Грузины такую обрядовую куклу изготовляли из глины или тряпок (в этом случае ее усаживали на метлу), которую называли Гонджа или Лазаре. Люди не только просили дождя, но и использовали кукол в обрядах для прекращения дождей, в этих случаях обращались к кукле Элие, облаченной в женский наряд. Это в очередной раз подтверждает общность истоков культуры горских народов до сих пор, мирно соседствующих на кубанской земле.

В давние языческие времена люди верили во множество богов, которые «охраняли» дом и скот, поддерживали огонь, помогали собирать хороший урожай. Известно, что у многих древних народов был ужасный обычай: чтобы умилостивить своих богов, они приносили им в жертву людей. Был такой обычай и у наших предков – древних славян: они приносили женщин в жертву Великой матери – природе. Именно кукла спасла человека, когда кому-то пришло в голову предложить богам вместо человеческой жертвы – девушки с беленьким личиком, березовое полено, обряженное в цветастый платочек и сарафан. Эту первую славянскую куклу назвали Колодией.

Собиратель и исследователь отечественного духовного достояния А. Н. Афанасьев в одной из книг писал: «У славян существует старинный обычай: встречая весну в марте месяце, совершать изгнание Зимы (или Смерти). Как заключительное действо длившегося целую неделю праздника, со своим установившимся за многие века строгим порядком, они выносят из деревни соломенное чучело, изображающее Зиму, топят его в реке или предают сожжению, а пепел бросают в воду, помня, что Зима гибнет под жгучими лучами весеннего солнца, в быстрых потоках растопленных ими снегов…». В нашем хуторе до сих пор, в воскресенье, во время проводов Масленицы, ее чучело, как олицетворение старого, уходящего, на традиционном гулянии – проводах Зимы, сжигают, помня, что ее уничтожение является залогом рождения нового.

Помню, как вместе с одноклассницами, готовясь к этому традиционному празднику, я решила узнать, какой должна быть настоящая русская обрядовая кукла – Масленица. В одной из книг я прочитала: «Сама Масленица явила белый лик с алыми губками и наведенными углем глазами в роскошном золотисто-оранжевом наряде, с венчиком из соломенного снопа.» Следуя русской традиции, мы сделали очень похожую куклу, которую потом и сожгли на школьном дворе. Но вопрос, что за обычай такой в конце чуть ли не всех веселых народных праздников убивать существо, которому они посвящены, интересует меня до сих пор! Ведь Масленица – отнюдь не единственный мифический персонаж, кончающий свою жизнь в воде или на костре. Схожая с Масленицей судьба постигает такие старинные славянские обрядовые куклы, как Костромушку (куклу одиночества сжигали на костре), Кострубоньку, Марену (куклу бесплодной, болезненной дряхлости топили весной в воде), Купалу. Все они ведут свою родословную от древнейших богов растительности и еще более ранних богов, живших в представлении земледельческих народов в образе хлеба, а у охотников и скотоводов – в виде животного.

Мне также удалось узнать, что в русских губерниях наши предки всегда широко отмечали недельный праздник Масленицы, давая названия каждому его дню. Они ходили в гости, пекли блины, строили и штурмовали снежные крепости. Но нигде мне не встретилось упоминание о кукле. Поставив цель, определить истоки появления куклы – Масленицы на Кубани, я нашла такие сведения: « В некоторых местах Малороссии был прежде обычай с пением носить по улицам чучело; толпа детей, сопровождая его, бросала снежные комья. В других местах Малороссии возили на санях чучело – Масленицу. Это изображение женщины с распущенными волосами и в пестрой одежде потом бросали в воду или сжигали на костре в воскресенье». Автор данных сведений Александр Васильевич Терещенко – выдающийся знаток русской жизни, автор многочисленных трудов о светлом и гармоничном мире народной культуры, жил в девятнадцатом веке (1806–1865). Именно им собранные сведения (1848 год) позволяют мне утверждать, что всеми любимую обрядовую куклу – Масленицу вместе с первыми переселенцами принесли на Кубань казаки из Малороссии (запорожцы).

Куклы – берегини

Давным-давно кукла спасла человека, став его «дублером» во время жертвоприношения. Но этим ее добрые дела не ограничились: она принялась оберегать спасенного человека от всяческих бед, теперь она была рядом с ним всю жизнь – с самого рождения. Считалось, что она отвлекала на себя злые силы, оберегала хозяев. Так ее и называли – берегиня, или оберег. В Древней Руси куколкой – оберегом пользовались, когда хотели избавиться от какой-нибудь напасти. Куколку брали в руки, три раза поворачивали против часовой стрелки и приговаривали: «Отвернись злом, повернись добром».

Куклы-обереги или амулеты, спасавшие от беды и приносящие счастье, были у разных народов. О них сочиняли сказки, в которых куклы представали волшебными помощницами, охраняли, спасали, давали своим хозяйкам мудрые советы.

С раннего детства я помню сказку «Ивасику – Талэсику», которую часто рассказывала мне прабабушка. В ней главный герой – кукла – мальчик, которого своими руками сделала пожилая женщина, на радость себе и своему мужу. Но кукла ожила и для стариков стала не только игрушкой, но и оберегом их семьи. Мне всегда казалось, что эту сказку для меня придумала бабушка. Я так думала до тех пор, пока в книге О. В. Матвеева «История кубанского казачества» не встретила упоминание об этой сказке, как одной из популярных сказок кубанских казаков.

Древние славяне полагали, что Берегиня – это великая богиня, породившая все сущее. Некоторые ученые считают, что название «берегиня» сходно с именем громовержца Перуна и со старославянским словом «пръ (здесь ять) гыня» – «холм, поросший лесом». Но вероятно и происхождение от слова «берег», ведь ритуалы по вызыванию, заклинанию берегинь свершались обычно на возвышенных, холмистых берегах рек. Согласно народным поверьям, в берегинь обращались просватанные невесты, умершие до свадьбы (например, покончившие собой из-за измены жениха).

Кукла – берегиня, которую называют «День и ночь», уже в девятнадцатом веке бытовала в Тамбовской и Пензенской губерниях, а также в Поволжье. О такой кукле впервые я узнала из рассказа бабушки (по отцу), предки которой (старообрядцы) – выходцы из Тамбовской губернии. Необычно то, что «День и ночь» это две совершенно одинаковые куклы, но одна выполнена из белой ткани (День), а другая – из синей (Ночь). Куклы связаны одной ниточкой и представляют собой единую композицию. Хозяйка дома утром выставляла вперед берегиню дневного света, а ночью – берегиню сна. Бабушка рассказывала мне, что такие куклы-обереги передавались на Тамбовщине по наследству от матери к дочери, считалось, что они помогают своим хозяевам во время невзгод и спасают дом от нечистой силы. Таким образом, я узнала, что эта кукла пришла в наш род, следовательно, и на Кубань, вместе с моими предками – старообрядцами.

Во время одной из поездок в Атамань на ярмарке в кукольном ряду мне бросился в глаза листок со следующим текстом: «Желанница. Кукла Желанница была в деревне у каждой девушки. Показывать ее никому не следовало. Загадаешь, бывало, желание, пришьешь в подарок на платьице кукле бусинку, например, и зеркальце поднесешь к личику: «Гляди, какая ты красавица. А за подарочек мое желание исполни». А потом спрячешь свою подруженьку в укромное местечко до поры… Можете не верить, но все, что попросишь исполнялось!»

Мне захотелось не просто узнать, как и откуда появилась на Кубани такая кукла – оберег, но и иметь ее у себя. В продаже этой куклы уже не было, нам предложили немного подождать, пока такую куклу сделают именно для меня. Таким необычным образом у меня появилась куколка-собеседница, куколка-подружка… Каждый из вас может сделать такую куклу для себя, помня о важном правиле: никому нельзя показывать Желанницу.

Именно она пробудила во мне интерес к тряпичным куклам, как непременному атрибуту девичьего рукоделия, связывающему современную девочку с народными, семейными традициями.

У многих народов в семьях при рождении девочки делались куколки, которые передавались потом по наследству, вручались на свадьбе невестам. Издавна в русской традиции во главе свадебного поезда, везущего молодую пару в дом жениха после венчания в церкви, под дугой упряжи подвешивали пару кукол: куклу Невесту и куклу Жениха, чтобы именно они отводили на себя недобрые взгляды завистников. Этих кукол изготавливали подруги невесты из лоскутов белой, красной и другой цветной ткани. С рождением в семье ребенка пара свадебных кукол раздвигалась, давая место кукленку. Красовалась неразлучная пара со своим потомством в доме на почетном месте – в красном углу под иконами. В наши дни отражением этой давней традиции является обычай привязывать куклу к первой машине свадебного кортежа.

Как здорово, что и в двадцать первом веке молодежь помнит и чтит давние традиции. В нашем хуторе свадебный поезд молодой семьи часто украшает именно такая «чета» кукол, помещенная в круг как символ бесконечного семейного счастья, купленная в теперь уже знаменитой Атамани.

А в нашем доме недавно появилась еще одна, ставшая главной в кукольной семье, «Крупеничка» как оберег на достаток в доме (на хозяйственность). На Руси первоначально кукла Крупеничка хранила высокоценные и редкие семена будущего урожая – семена гречихи. Гречиха – культура достаточно капризная, но очень ценная, поэтому отношение к ней было особым. К концу девятнадцатого века для наполнения куклы стали использовать пшено, горох, пшеницу. Так появились Зерновушки и Горошинки. Первые горсти при посеве зерна брали из мешочка, сшитого в образе этой куколки. Зерно в кукле символизировало сбереженные силы Кормилицы Земли, поэтому после уборочной страды куколку вновь наполняли отборным зерном уже нового урожая. Входящий в избу гость мог по куколке определить, сытно ли живет семья. Куклу наряжали и бережно хранили на видном месте в красном углу, верили, что следующий год будет сытым и будет достаток в семье. В голодное время брали крупу из куколки и варили из нее кашу. Считалось, что эта каша передает силы Матери Земли. Из другого источника удалось узнать, что Крупеничку обшивали, одевали, и всю зиму с ней играли дети. Ее обычно дарили на Коляду, Рождество и иногда на праздники, связанные с урожаем. Весной зерно доставали из куклы – мешочка и сеяли. Урожай был отменным. Знатоки говорят, что причина тому – положительная детская энергетика. Простая на вид, но изготовленная с большой любовью, такая куколка имеет глубокий символический смысл. Все знают, что на Руси каша долгое время была основным видом питания, так как зерно имеет мощную жизненную силу, легко усваивается, а главное, доступна для взращивания на территории славян. Коли именно земля дает урожай – родит, значит, то и образ, дающий этот урожай, должен быть женский.

Как попала эта кукла на Кубань? Уверена, что каждая семья, из каких бы мест она не шла, брала с собой свою Крупеничку, Зернушку, Горошинку как символ достатка, оберег от голода и старинную насыпную игрушку для детей.

Вот такими бывают куклы – берегини. Во все времена они несли в себе магическое действие. Конечно, кто-то может сказать, что все это вымысел, но люди верили в это. Эти знания жили очень долго и передавались из поколения в поколение. Если человек хочет верить и видеть силу, как кажется на первый взгляд, в простенькой куколке, то эта кукла и станет для него магической.

Языческие куклы
в православии

На Кубани, как и в других местностях России, жизнь каждого ребенка начиналась с куклы Пеленашки. Ребенок еще не родился, а будущая мамочка с молитвой, с мыслями о будущем дитятке уже мастерила кукленка; ткани для изготовления были родные – от сарафана, от рубахи отца, ведь все это хранило родовую и генетическую память. Мать бережно укладывала «младенчика-пеленашку» в его колыбельку, чтобы кукла грела ее и отпугивала злых духов. Когда появлялся малыш, Пеленашка оставалась рядом, чтобы приходящие гости не сглазили, и только после крещения ребенка куклу убирали из колыбели. Было принято смотреть на куклу, приговаривая при этом «Ой, какой кукленок!». Ребенок рос и играл с куклой, ее берегли всю жизнь вместе с крестильной рубашечкой.

Как бы это не показалось странным, но языческие куклы, оказывается, тесно переплелись с православием. Тысячу лет назад, приняв христианство, славяне не смогли отказаться от своих прежних богов. Их роль стали выполнять куклы – обереги, куклы – божества. Например, кукла Ляля или Леля – дочь славянской богини природы Лады (от имени куклы произошла всем знакомая «лялька»). Подобные превращения в разное время происходили и с другими куклами. Были в русских деревнях куклы-сестрички Крупеничка, Зернушка, Горошинка – дочери славянской богини плодородия Макоши. И сегодня эта кукла, как и много лет назад, «помогает» иметь достаток в доме.

К празднику Введения во храм Богородицы издавна на Руси женщины мастерили в подарок для девочек, так как их чествовали в этот день, тряпичную самодельную куклу. Эту куклу, одетую в красивые белые (светлые) одежды, дарили ребенку после ее первого причастия. Такую куклу и я получила в подарок от крестной.

Куклу Пасхалинку делали специально к светлому празднику Воскресения Господня. Она символизирует женщину, которая идет к церкви освещать паски. Выполняется кукла в красных цветах. Лицо такой куколки обязательно должно быть красное. На лице также можно выплести тоненький желтый или золотистый крестик. В ручках куколка держит узелок, который символизирует котомку с пасочками. Кукла Пасхалинка используется как подарок на Пасху.

Игровые куклы

«Куклы не умирают –
в них просто перестают играть».

В. Пелевин

Многие тряпичные куклы несли двойное, иногда тройное назначение. Но были и просто обыкновенные игровые куклы, с которыми играли дети. На Руси, да и у всех славянских народов, было большое многообразие куколок, названия которых очень просты и наивны. Люди, что видели, что делали – так и называли. Такое мышление характерно для людей древней славянской культуры.

Практически у всех народов мира детей в старину приучали к правилам обращения с куклами, что вызвано поверьями о связи куклы с душой двойника – человека, которого она изображает. Разные виды кукол использовались для детских игр. Самая простая делалась из обыкновенного полена, на котором завязывались платок и тряпица вместо платья. Потом кукла укладывалась в лапоть-колыбельку. Игрушка готова. Еще один вид кукол делали из щепки, которую также обматывали лоскутами. Главное, чтоб количество узлов на платке и платье было нечетным. А еще на Руси были куклы – ложки, куклы – стригушки, куклы – перевертыши. Все они «пришли» на Кубань в разное время с переселенцами из разных земель и губерний России. Мама часто рассказывала мне, как во времена ее детства, ее бабушка, сорвав пучок тонкой высокой травы и несколько ромашек, очень быстро и ловко, буквально одним-двумя движениями рук, переплетая травку, делала куклу – стригушку. Такими куклами долго и с удовольствием играли все девочки хутора.

«Куклу-игрушку никогда не оставляли на улице, не разбрасывали по избе, а берегли в корзинах, коробах, запирали в ларчики. Брали на жатву и на посиделки. Кукол разрешалось брать в гости, их клали в приданое невесте. Потом эти куклы переходили к детям».

Из старого репринтного издания книги «Сборникъ Матерiаловъ Местностей и племенъ Кавказа», отпечатанного в Тифлисе в 1886 году мне удалось получить следующие сведения: «… Девочки горских народов уже с трех лет учились из небольших голых палочек и круглых камушков создавать себе кукол, с которыми беседовали, представляя их себе как бы живыми существами, и для которых уже в ту пору начинали копить разный скарб. Прикладывая камушек к верхней части палочки и обмотав его тряпкою с цветными нитками, девочка вышивала нитками кукле глаза, нос и рот, делала кукле подобие личика и шила ей одежду. В этих заботах о кукле и их хозяйстве девочки с ранних лет проявляли много искусства и терпеливости, и тем самым как бы подготавливали себя в будущем к ведению настоящего хозяйства».

Наиболее распространенной среди народов южного Дагестана игрушкой, предназначенной для маленьких девочек, была тряпичная кукла, сшитая из различных остатков текстиля. У народов лезгинской группы, основным занятием которых было ковроделие, были распространены куклы, выполненные из сотканных шерстяных материалов. У ногайцев шили кукол из войлочных лоскутов, которые оставались после пошива войлочных «киизов». К примеру, известно, что именно такая мягкая кукла, в отличие от деревянной или глиняной, снимает психологический барьер между ребенком и «миром больших вещей», воспитывает ласковое, небоязливое отношение к миру.

Впитав в себя лучшие «кукольные» традиции коренных народов Кавказа, на Кубани появилась кукла Кубаночка, валенная из коровьей шерсти, потому и «Валюшка». Делают ее по весне, когда коровы линяют. Первый клок осторожно выдергивают и скатывают в ладошках, затем его прикладывают к боку животного и катят валик по поверхности. А для плотности потом еще и по столу катают. Затем таким же образом катают валик короче и тоньше – это ручки куклы. Большой валик складывают пополам и перевязывают шею будущей куколки. Вставляют маленький валик – руки и концами нити крест – накрест перевязывают грудь куклы. А потом куклу наряжают. Наряд куклы, как правило, в миниатюрном исполнении в точности соответствует тому костюму, который был распространен в том или ином обществе, в то или иное историческое время. Часто для кукол специально делали украшения – бусы, монисто; платье украшали вышивкой, без которой был немыслим женский костюм того или иного народа.

Игрушка-кукла, как и любая другая детская игрушка, способствовала первичной инкультурации ребенка. Не случайно исследователи пишут, что игрушка – это предмет, который с раннего детства вводит ребенка во владение материальной и духовной культурой человеческого общества, и рассматривают игрушку как особую форму его жизни, в которой осуществляется связь ребенка с окружающим его взрослым миром.

Вот так кукла оказалась замечательным средством эстетического воспитания.. Впрочем, у народа это средство всегда было в ходу. Просто мы о нем крепко подзабыли, а ведь и сегодня есть люди, которые помнят традиционных кукол, что делали их бабушки и прабабушки. Они могут восполнить наши знания об этой, почти утраченной культуре. Если в каждой семье свернут всего одну лишь куклу, как знать, не оживим ли мы древнее и прекрасное искусство? Пусть разодетые пластмассовые и фарфоровые красавицы останутся в детских уголках, но рядом с ними на свое законное место сядет простая тряпичная куколка, сшитая из нескольких цветных лоскутков.

НАЗАД К СОДЕРЖАНИЮ

 
 
 
 
 
 
 
 

Кто  на сайте

Сейчас 78 гостей и ни одного зарегистрированного пользователя на сайте

Наша  фонотека